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Pensamiento Masonico

Logia

De oficio, masón. Revelaciones de una Gran Maestre

De oficio, masón. Revelaciones de una Gran Maestre

Javier Otaola
Pasado Gran Maestre de la Gran Logia Simbólica Española
Expresidente de CLIPSAS
Editorial Espejo de tinta. 2006

Presentacion del Libro de Ascensión Tejerina.

1.- Un nuevo libro sobre masonería: Una visión personal.

La cuestión es ¿Qué se puede decir sobre la masonería todavía hoy en este comienzo del siglo XXI después de los ríos de tinta que han corrido tanto para glorificarla como para denigrarla? Las Asociaciones masónicas; cualquiera que sea su denominación - son conservadoras de una tradición viva que se legitima no sólo, ni siquiera principalmente por su antigüedad, sino sobre todo por su vigencia como método de esclarecimiento personal y por su arraigo en la naturaleza reflexiva de los seres humanos. La identidad de la tradición masónica española que quiere representar la Gran Logia Simbólica Española (Gran Oriente Español Unido) es el equilibrio dos vocaciones complementarias.

De un lado la masonería supone un proyecto iniciático encaminado a "provocar" en cada persona; hombre o mujer - una experiencia filosófica que le lleve a un esclarecimiento personal de su propio ser y de su proyecto como ser humano, esclarecimiento al que todos los hombres y mujeres somos convocados cuando asumimos nuestra condición de seres autónomos y libres, aunque pronto descubrimos que nuestra libertad es como diría Joseba Arregui una libertad asistida por la comunidad en la que nos instalamos. De ahí que si ese esclarecimiento es genuino no puede concluir en un ejercicio solipsista de autocomplacencia puramente egoísta sino que debe, de alguna manera, comprometerse con la sociedad que nos acoge y ampara como ciudadanos, por lo que la logia se compromete también con una tarea de pensamiento orientada a trabajar por el progreso de la sociedad y en definitiva de la Humanidad en su conjunto.Ascensió n Tejerina ha sido Gran Maestra de la Gran Logia Simbólica Española durante seis años, y en esta tarea ha alcanzado una madurez y una experiencia masónica que generosamente ha compartido con los que hemos estado a su lado, en un momento o en otro, y que ahora comparte con el público en general con este libro tan oportuno. Es en la actualidad miembro de la Logia sevillana "Obreros de Hiram" y de la "Logia de Estudios Theorema". La oportunidad del libro viene dada a mi juicio por el valor mismo de la experiencia personal que Ascensión Tejerina nos relata, y cómo no, por la siempre morbosa atención que le dedican periódicamente a la masonería las diferentes versiones de TODAS las ideologías integristas y fundamentalistas.

La masonería siempre ha sido denigrada por las ideologías políticas totalitarias y por los integrismos religiosos. Tanta unanimidad no es casual, naturalmente. Sin embargo la masonería tiene buenos valedores morales e intelectuales y ha encontrado un terreno abonado y favorable en los países de larga tradición democrática como Gran Bretaña, Estados Unidos, Canadá, Francia… y muchos masones se han comprometido, tanto en el bando de la derecha como en el de la izquierda democráticas asumiendo los valores del constitucionalismo, de la monarquía-parlamenta ría, del liberalismo, el socialismo-democrá tico, el ecologismo, el republicanismo, el civismo-radical, incluso con el anarquismo-libertar io…

La Gran Logia Simbólica no es por lo tanto un baluarte integrista de la Tradición como nostalgia del pasado, ni tampoco un refugio de activistas rebotados de la vida política, sino que buscando un equilibrio en el corazón del ser humano, se coloca en el espacio de una reflexión filosófica personal, abierta, dialogada, pautada, accesible a través del simbolismo a la gente corriente, a todos, sin necesidad de una especial formación académica, y decidida a partir de esa reflexión a asumir un compromiso ético con el contexto social que a cada uno nos toca vivir. Todo ser humano por el mero hecho de serlo es un filósofo en potencia y por eso busca responder a la pregunta decisiva: ¿quién soy yo? pero, no es posible salvar nuestro "yo" solamente. Como diría el maestro Ortega y Gasset, "Yo soy yo, y mi circunstancia y sino salvo mi circunstancia no me salvo a mí mismo".

2.- La Gran Logia Simbólica: La Masonería que vuelve .

Ascensión Tejerina, no es casualidad, ha hecho masonería en el seno de la Gran Logia Simbólica Española. Eso significa que se ha identificado con el proyecto de esta rama de la masonería en nuestro país, que con todo el respeto para con las otras asociaciones masónicas, pretende definir un proyecto propio centrado en la recuperación de la tradición masónica española, una masonería latina, hecha por hombres y mujeres, sin dependencias foráneas pero abierta al mundo, vinculada estrechamente con otras masonerías mediterráneas desde Lisboa hasta Estambul, con vínculos de simpatía especiales con la masonería portuguesa, belga, italiana y francesa, asociada al Llamamiento de Estrasburgo (CLIPSAS) y activa en otros foros masónicos internacionales como el Foro Masónico del Mediterráneo o el Espacio Masónico Europeo. Una masonería que ha resuelto de una manera clara y decidida la vieja cuestión de la participación de la mujer, en pie de igualdad, con el varón en el seno de las Logias.

Sin presunciones y sin complejos podemos decir que la posición de la Gran Logia Simbólica Española en esta materia es, a mi juicio, modélica ya que salvaguarda la libertad de las logias y promueve una verdadera igualdad entre hombres y mujeres en la permanente tarea de comprendernos mejor en nuestra común humanidad. Cuando se habla de Francmasonerí a se contrapone a menudo tradición y progreso, sin embargo como señala Alain Bauer, en su provocador libro se trata más bien de una complementariedad. La masonería es una sociedad de pensamiento que efectivamente se afianza en la tradición pero en la tradición comprendida como un elemento de transmisión de lo que han hecho nuestros antecesores y somos ciudadanos con determinación, activos en el mundo de hoy, participes en la evolución de la sociedad, o incluso proponiendo acciones o soluciones a los problemas que nos rodean.

3.- Masonería: Escuela de ciudadanía.

El importante trabajo de investigación desarrollado por el profesor Pedro Álvarez Lázaro (Universidad Pontificia de Comillas) señalaba como una de las señas de identidad de la tradición masónica española precisamente esta concepción de la logia como Escuela de ciudadanía. ¿Qué tiene que ver en realidad la idea de ciudadanía con el método masónico como método de construcción personal? ¿No se trata en realidad de un concepto de orden político ajeno por lo tanto a la metáfora masónica? No es en realidad la ciudadanía una bandera política entre otras, respecto de la cual la Masonería como institución no tiene más que quedar al margen? Creo que podemos descubrir con un pequeño esfuerzo hermenéutico que hay un entendimiento de la ciudadanía que emparenta este concepto con la función mediadora propia del método masónico. Hay algo en la ciudadanía tal y como venimos a proponerla, un hilo conductor que la engarza simbólicamente con el dios Hermes, dios de las encrucijadas y caminos, del diálogo y del comercio, del intercambio y la mediación. Según esta tesis la ciudadanía no es sino una simple trasposición al ámbito de la Civitas de los mismos mecanismos de comunicación y sociabilidad que rigen en el seno de la Logia.

El principio de mediación – ciudadanía, mediación y desarrollo son los conceptos básicos sobre los que ha querido trabajar Ascensión Tejerina durante todo su itinerario masónico. Esos principios forman parte de la masonería constitucionalmente y se pueden deducir de las mismas Constituciones de Anderson cuando en la sociedad fragmentada y traumatizada por los conflictos religiosos y políticos de la época propone la idea de la Logia como Centro de la Unión entre personas que de no ser por la masonería nunca se hubieran conocido, reconociéndose colectivamente en aquella religión de la buena voluntad y las buenas obras en la que todos los hombres están de acuerdo dejando para cada uno sus opiniones particulares. En ese momento Anderson está estableciendo un principio de mediación que pude proclamarse como principio general, según el cual cuando se produce una situación de desencuentro o de comunicación antagonista el principio masónico propone "ir mas allá" de los términos en los que se produce ese desencuentro o ese antagonismo y construir un nuevo marco de referencia en el que las partes puedan reconocerse. Cuando los mundos simbólicos y de sentido en presencia colisionan es preciso realizar una metáfora común que permita compartir un nuevo lenguaje, en el cual y sin perjuicio de que cada uno pueda mantener fidelidad a su viejo lenguaje se dé sin embargo la posibilidad de una acción comunicativa. Según la fórmula de Anderson esa experiencia de comunicación si se vive genuinamente tiene por sí misma capacidad para transformar a todos los que participan en la comunicación. Cuando la comunicación tiene la intensidad necesaria puede provocar un verdadero efecto de "fusión de horizontes", transformando así la prospectiva con la que cada uno de los comunicantes consideraba anteriormente su propia posición en la comunicación y por ende la de las demás partes ¿Cómo puede ser que la palabra tenga esa virtualidad? La Logia puede tener esa capacidad porque es un lugar de encuentro y encontrarnos, de verdad, con otros seres humanos es una experiencia que no nos deja indiferentes sino que está grávida de consecuencias. Puede aplicarse al encuentro en Logia y a la comunicación que puede surgir en su seno el mismo lúcido y asombrado razonamiento que le dedica Theodore Zeldin a la experiencia de la conversación como una aventura en la que juntos los seres humanos nos preparamos para hacer del mundo un lugar menos amargo: "La cosa parece imposible en tanto que creemos que el mundo está gobernado por fuerzas económicas y políticas irresistibles, que los seres humanos no somos en última instancia sino animales, que la historia no es más que una larga lucha por la supervivencia y supremacía. Si todo fuera así, no podríamos cambiar gran cosa pero yo veo el mundo de otra forma; para mí, está constituido de individuos en busca de un compañero, de un amante, de un gurú, de un dios. Los sucesos más importantes, aquellos que cambian la vida, son los encuentros entre los individuos. Algunos se decepcionan, renuncian a buscar y, se vuelven cínicos. Pero otros continúan su búsqueda de nuevos encuentros".

La ciudadanía democrática, como la ciencia, como el derecho, la técnica, y hasta el erotismo, la gastronomía y la buena educación pretenden ir más allá de lo natural y suponen un esfuerzo permanente de cuidado. En definitiva son como casi todo lo humano UNA CONSTRUCCIÓN. La democracia misma es artificial y se contrapone al estado de naturaleza que impone la fuerza bruta. Es un arte, es decir, un artificio que pretende introducir racionalidad allá donde no hay sino materia bruta, intereses en conflicto, egoísmos sin límite. Aunque al día de hoy sabemos que la mejor racionalidad es aquella que tiene en cuenta la acción de los factores irracionales, pero no para rendirse ante ellos, sino para dominarlos.

Hoy entendemos que no podemos ser sólo ciudadanos del mundo, lo que nos convertiría en una nube flotando en el vacío; las fuentes de nuestro yo manan de un aquí y un ahora del que no podemos escapar, pero no es pensable tampoco una sola ciudadanía del aquí que pueda quedar reducida a los límites de mi tribu cuando cada uno de nosotros es ya hoy en día un mosaico de referencias culturales y nuestros intereses se juegan en los cuatro puntos cardinales.

La genialidad de la ciudadanía consiste en pretender un orden político que no se limite a ser una mera exaltación o celebración de la/s comunidad/es sobre la/s que se funda, sino que va más allá: pretende establecer un poder público al servicio de los ciudadanos individualmente considerados y en su condición de tales, y no tanto en función de su identidad nacionalitaria, étnica, de clase o religiosa. Conforme a ese propósito, el propósito de lo político no es por lo tanto la exaltación de ninguna esencia colectiva, sino, partiendo de nuestras circunstancias colectivas, construir material y moralmente una forma de convivencia en la que sean posibles las mayores cotas de libertad, en un marco de igualdad y solidaridad. En el ámbito de la Civitas las cosas no se plantean desde luego de la misma manera que en la Logia, los desacuerdos y antagonismos tienen una magnitud y una intensidad muy diferente, la sociabilidad política no es un pacto espontáneo y libremente escogido sino que es una circunstancia vital que nos viene impuesta, pero aún así y más allá de todas esas diferencias hay una trasposición posible entre la acción comunicativa en el seno de la Logia y esa misma acción en el ámbito de la sociedad política. Esa trasposición tiene por mi parte un carácter especulativo, pero explica por otro lado la histórica vinculación de la Masonería en todos los países latinos con el concepto de ciudadanía y da a esa explicación un sentido también simbólico.

La ciudadanía tiene, no es otra cosa, que la propuesta de la ciudadanía como marco de relación exclusivo en todo lo referente a la organización del poder político y hacer así de la amistad civil ( John Rawls ) que nace de esa conciudadanía el lazo de fraternidad que sostiene la libertad y la igualdad.

La ciudadanía es la voluntad de construir un lenguaje en el cual nos podamos entender políticamente, supone la necesidad de separar el lenguaje político de los otros, supone el esfuerzo de definir antes de empezar a hablar de un marco de diálogo para todos. Entre nosotros siempre se ha identificado el laicismo con una posición clásica de anticlericalismo y fobia a "lo sagrado" quizá por el enorme peso social y político que las posiciones clericales y teocráticas han tenido en nuestra historia, pero llegado este tiempo "post-moderno" entiendo que es preciso recuperar el sentido primigenio del laicismo como regla convivencial, depurándolo de connotaciones doctrinarias legítimas pero conceptualmente ajenas al mismo, en línea con lo que dice Salvador Pániker: "La idea de un mundo profano, de un cosmos desacralizado, 'desmusicalizado' , es un invento reciente –e ilusorio- del espíritu humano; es el gran equívoco de la tan traída y llevada modernidad. Bien está que el aparato estatal se haga laico, que se genere una ética civil y que la enseñanza se emancipe de las iglesias. Pero eso en nada tiene que ver con el supuesto 'desencantamiento' del mundo (...). Es precisamente el logos, y no el mito, el que nos devuelve a una realidad infinitamente misteriosa, velada, terrible y fascinante".

El concepto de ciudadanía como idea política y constitucional y su correspondiente denominación laicismo para señalar al partidario de la ciudadanía tiene efectivamente su origen en Francia, y en algunas de sus formulaciones está muy condicionado por su origen francés, por sus antecedentes históricos con más o menos fundamento enraizados en la Revolución Francesa, por su desarrollo en el marco del debate entre clericales y anticlericales en el contexto político del siglo XIX bajo la constitución de la III República.

Esta connotación tan francesa no afecta a mi juicio al núcleo esencial de la idea de la que pueden encontrarse ecos otras tradiciones jurídicas o en el famoso debate entre liberales y comunitaristas protagonizado por autores como Rawls y su famosa "posición original" y sus críticos Sandel, Maclntyre. Sólo los aspectos más adjetivos del debate pueden reducirse al escenario francés, aspectos del concepto en los que muchas veces se contunden cosas muy dispares haciendo de él algo heteróclito e inútil y además difícil de proyectar al marco del derecho y de las instituciones de la Unión Europea. Creo por ello que es imprescindible rescatar el núcleo eficiente de ciudadanía, aquello que lo hace valioso y nos permite reconsiderar los fundamentos de todo lo político liberándolo de aquellas adherencias que perjudican la claridad conceptual del mismo.

A mi juicio la verdadera virtualidad de la ciudadanía no se reduce a un debate entre clericales y anticlericales (debate por otro lado siempre interesante) sino que consiste en algo mucho más valioso y de más calado político, a saber: pretender un orden político que no se limite a ser una mera exaltación o celebración de la comunidad sobre la que se funda, para llegar así a establecer un poder público al servicio de los ciudadanos personalmente considerados y en su condición de tales y no tanto en función de su identidad nacionalitaria, étnica, de clase o religiosa. Conforme a ese propósito, el centro y fundamento de lo político, no es por lo tanto ninguna esencia colectiva, ni el "ius sanguinis", ni la adhesión a una fe revelada por muy verdadera que ésta sea, ni por supuesto la gloria de una dinastía o la hegemonía de una etnia sino la realización material y moral de un ideal de convivencia: Libertad, Igualdad, Fraternidad. La cuestión a tratar es, partiendo del reconocimiento de la consustancialidad comunitaria del individuo cómo dar a la comunidad lo que es suyo salvando al mismo tiempo el proyecto de un poder societario que garantice la autonomía del individuo no sólo frente al poder político mismo sino incluso frente a los requerimientos posesivos de su propia comunidad. La racionalidad de la ciudadanía es, de un lado, conforme a una racionalidad teleológica práctica, y viene a considerar que la finalidad del poder político es esencialmente arbitral, dirigida a permitir la búsqueda de la felicidad personal conforme al derecho de cada uno a seguir sus propias luces en la medida en que la consecuencia de esa búsqueda no haga imposible la búsqueda de los demás y conforme al propósito de mantener la paz entre los hombres (Hobbes, Rousseau...) considera que la mejor posición para poder realizar esa función es precisamente la de neutralidad respecto de aquellas cuestiones que no sean estrictamente necesarias para la ordenación de la vida de los individuos y para la prosperidad de la "civitas".

La ciudadanía como alternativa puramente política es en esencia una regla de procedimiento pero también se conecta con valores de reconocimiento por cuanto que no puede entenderse una política de libertad sin valores, pero esos valores que le son propios tienen también un carácter regulativo.

La ciudadanía exige la existencia de un marco axiológico común, no conclusivo, pero de la máxima importancia prescriptiva, precisamente por su carácter de mínimo. La democracia no es simplemente un régimen político de mayorías, la Res Pública, lo que en Francia viene a llamarse el pacto republicano, y en España el pacto constitucional, no viene definido simplemente por la regla de las mayorías, aunque es evidente la importancia de esa regla, pero como dice Yves Roucaute en su libro La República contra la Democracia también las mayorías pueden asesinar el régimen de libertades.

La ciudadanía se trata de un concepto de carácter formal y regulativo, atinente, de un lado al modo de organizar y entender de una manera independiente las relaciones entre las instituciones políticas y las diferentes pertenencias individuales, no sólo religiosas, sino también étnicas y comunitarias, así como respecto de cualquier otra estructura de poder espiritual, comunidad exclusivamente civil, es decir ciudadano, en torno a los derechos y deberes que garantizan nuestra autonomía como individuos en nuestra relación con el poder político, cualquiera que sean nuestras otras identidades. En cierto modo la ciudadanía es un lenguaje artificioso porque es fruto de un esfuerzo de consideración lo más separada posible de la esfera de lo político respecto de las demás esteras de lo colectivo, pero también el pensamiento científico, el derecho, o la civilización son en última instancia artificiosidades para hacer mejor y más humana la vida.

4.- La mujer constructora junto con el hombre.

La Gran Maestría de Ascensión Tejerina ha sido simbólica pero también funcionalmente una evidente reivindicació n del valor "constructivo" de la mujer en pie de igualdad con el varón, y también un ejercicio de igualdad práctica. No podía ser de otro modo. El pasado siglo XX ha sido el campo de batalla de conflictos ideológicos apocalípticos. Entre 1914 y 1989 se han desecho imperios europeos, se han desmontado los imperios coloniales, ha habido dos grandes guerras mundiales además de muchas otras locales y regionales, se han levantado y se han derrumbado utopías totalitarias de derecha y de izquierda… de todos esos conflictos y confrontaciones, de esas luchas y sufrimientos destacan algunos logros, en el terreno de la acción política quizá el logro más importante ha sido la invención de la "seguridad social" es decir la implantación en nuestra conciencia colectiva y política el principio a la vez teórico y práctico según el cual no podemos desentendernos del infortunio de los demás sino que debemos articular mecanismos de solidaridad para paliar las situaciones de fragilidad por la que en un momento o en otro tenemos que pasar: enfermedad, vejes, invalidez… En el terreno de las ideas, la única gran idea de transformació n que se ha consolidado en medio de tantas mutaciones y cambios es la de la causa de la mujer. Hoy sabemos que lo masculino-femenino, es una cuestión esencial que afecta al nervio mismo de la vida, no sólo de la vida pública sino también de la vida privada y particular de cada uno de nosotros, que es en definitiva la vida verdadera: nuestra biografía. Es una cuestión en la que nos jugamos nuestra felicidad mas personal e íntima. La mujer y el varón no son algo natural, como la hembra y el macho. Lo natural en el hombre es precisamente el artificio, la elaboración simbólica, la imaginería. El ideal femenino es una construcción que se ha ido haciendo con diversos materiales; empezando por la tradición judeo-cristiana que equiparaba a la mujer con una posesión del varón: "No codiciarás la casa de tu prójimo, ni la mujer de tu prójimo, ni su siervo ni su sierva, ni su buey ni su asno, ni nada que sea de tu prójimo". (Exodo 20.17). La aportación helenística y romana no cambia este papel subordinado de la mujer, que posteriormente en la Edad Media se realzó; gracias a la tradición literaria provenzal juglaresca, que llega hasta el romanticismo y que hace de la mujer algo ideal, que la eleva sobre una peana de admiración, pero que paradógicamente no se corresponde con una verdadera emancipación social y con el reconocimiento de una autonomía personal quedando reducida su actividad a la esfera de lo privado.

Los movimientos emancipadores de principios del XX encabezados por las sufragistas han dado paso a un complejo movimiento intelectual y moral que ha ido transformando nuestra sociedad y se ha ido fraguando a lo largo de todo el siglo (feminismo de la igualdad, feminismo de la diferencia, feminismo liberal y feminismo radical, promoción de la mujer en el mundo laboral, compatibilidad entre vida familiar y laboral, lucha contra la exclavitud sexual y trata de blancas...) y que ha tenido incluso su versión eclesiástica con la histórica decisión de la Iglesia de Inglaterra y de la Comunión Anglicana de dar paso a la mujer al sacerdocio e incluso al episcopado abriendo así el "sancta sanctorum" de lo sagrado a la presencia eficiente de la mujer en pie de igualdad con el varón. Leyendo el libro de Cristina Alberdi y Lucía Méndez El poder es cosa de hombres ( 2.101) y siguiendo su peripecia ideológica y personal se me hace evidente que la mejor herencia moral y política del siglo XX es precisamente la que se refiere a lo que Cristina Alberdi llama precisamente la Causa de la mujer. Todos los progresos y cambios en el terreno de la igualdad varón y mujer están implicados en las grandes cuestiones de nuestro tiempo. No es casualidad que los niveles de igualdad y emancipación de las mujeres sean mas altos precisamente en aquellos países y sistemas políticos en que son también mas altas las cotas de libertad institucionalizada. La importancia y la gravedad de la causa de la mujer nace de que está indisolublemente unida a la causa misma del ser humano, La condición estereofónica de la persona humana en su doble vertiente masculina y femenina hace que la causa de la mujer sea también y al mismo tiempo la causa del ser humano en su totalidad. No puede haber progreso social y político general si no hay simultáneamente un progreso en las cotas de autonomía de la mujer como persona. Desde 1789 la idea de ciudadanía ha irrumpido en el pensamiento político como una idea fuerza que pretende el ideal kantiano, nunca formulado hasta ese momento: garantizar en la medida posible en cada momento, la mayor cota de autonomía personal, de tal modo que cada uno de nosotros sea fin y no medio, sujeto de su propia vida y no un mero objeto en la vida de otros. Pero no ha sido sino muy recientemente, todavía en el siglo XX, después de al segunda guerra mundial, que se extendieron a las mujeres, en Europa, los plenos derechos de la ciudadanía. La pretensión de autonomía kantiana e ilustrada es lo suficientemente utópica como para no quedar nunca satisfecha. Sabemos hoy que no podemos ser optimistas del mismo modo que lo fue Kant. Hemos presenciado desde el s.XVIII hasta este recién estrenado s XXI cosas demasiado terribles como para ignorar la existencia de fuerzas oscuras e irracionales que se agitan en nuestra conciencia de seres humanos y también en la conciencia de los pueblos. Fuerzas que tenemos que entender e integrar de alguna manera. Hoy somos optimistas “avisados& #8221; y ya se sabe que hombre y mujer avisados valen por dos. Nuestra confianza en la fuerza y la legitimidad de la causa de la mujer nace de un optimismo documentado que no se deja confundir simplemente por sus deseos, ni por la superficialidad de lo políticamente correcto, pero no por eso ceja en su empeño de trabajar por un futuro de mayor libertad y cooperación entre los seres humanos y los pueblos, en el que el varón y la mujer se entiendan mutuamente en pie de igualdad respetando y amando sus diferencias.

5.- El futuro de la Escuadra y el Compás.

La Logia y el método masónico con sus rituales, sus compromisos de reserva y privacidad, su pacto de tolerancia.. . todo lo que constituye la peculiaridad de la sociabilidad masónica está orientado a crear un lugar de encuentro propicio entre personas que de no ser por la masonería se hubieran ignorado, personas que no son en realidad espontáneamente afines, que no participan necesariamente de una misma visión de la vida, ni de una religión común o de un compromiso político idéntico, quizá tampoco tengan una común identidad generacional o social, y sin embargo esas personas llegan a tratarse con confianza y a escucharse con respeto. No se trata de un simple lugar físico, aunque el encuentro se escenifique regularmente en el lugar donde radica la Logia, el espacio de encuentro que la Logia representa es un lugar moral que tiende a reproducirse en la vida de cada uno de nosotros como un marco de relación siempre posible, como un hábito mental que nos lleva a actuar en clave de fratria, ensayando siempre que nos es posible el mismo método de comunicación cooperativa. ¿Cuál es la fórmula para que eso sea posible y no termine necesariamente en un galimatías? (aunque a veces puede terminar así). Ahí entra en acción el principio masónico: Dada una situación en términos de comunicación antagónica o de desencuentro sólo cabe reconstruir la comunicación y hacer posible un reencuentro sin excluir a ninguna de las partes si es posible crear un metalenguaje que se coloque más allá de los términos dados. Ese lenguaje es precisamente el lenguaje simbólico de la construcción. Creo que a la vista del mundo que nos rodea, de sus problemas y contradicciones, a la vista de la ineludible necesidad que hoy como siempre tienen los seres humanos de preguntarse sobre su ser, la validez de un espacio como la logia y el esfuerzo por mantener viva una tradición como la masonería sigue siendo, hoy tan útil y valiosa como lo fue en 1717. Creo que el libro de Ascensión Tejerina así lo acredita.


Bibliografía citada

Lera, Ángel María. De; La masonería que vuelve / Editor: Barcelona : Planeta, [1980] Con esta obra se dio a conocer de una manera pública el regreso de la masonería a España después de la tragedia de la Guerra Civil y el exilio.

Alain Bauer.- Le Crépuscule des frères: La fin de la Franc-Maçonnerie ? Paris. 2006.

Pedro Álvarez Lázaro. Masonería escuela de formación del ciudadano. La educación interna de los masones españoles en el último tercio del siglo XIX, Madrid, Universidad Comillas 1996 (1998, 2ª edic.)

Zeldin. Theodore.- Conversación / Madrid : Alianza.- 1999

J. Rawls.-Justicia como equidad. Tecnos, Madrid, 1986 Hemos identificado la nación como matria (vasca), el estado como patria (española) y la comunidad como fratria (europea): un paso más y nos conectamos con nuestra filia o filiación hispanoamericana. Cfr. Andrés Ortiz-Osés prólogo a Josetxo Beriain La identidad colectiva: vascos y navarros . Alegia, 1998.- Coedición con ediciones Oria/Haranburu Editor

Evolucion

Plantagenet

No podemos detener la evolución misma , atándola a los límites infranqueables de un pasado muerto. La naturaleza no es estacionaria. “Las instituciones envejecen mientras la Humanidad rejuvenece sin cesar; los métodos pueden gastarse, las exigencias de los tiempos y del espíritu modificarse, las doctrinas corromperse, solo el “fin” permanece eternamente idéntico a sí mismo porque el “fin” es la cima que pretendemos escalar.

Los landmarks

Felipe Woichejosky

Los “antiguos linderos” ––los landmarks––, cuyo sentido real y número pocos masones conocen, han demostrado que solo convienen a las potencias masónicas, ya que les permite ––por la ambigüedad del término––  acusarse recíprocamente de la no observación de la antigua tradición de los Masones operativos, pecado del que todas ellas se hacen más o menos culpables cuando ello sirve a sus intereses.

 

Grande Loge Feminine de Roumanie en CLIPSAS / 2006

Anca Nicolescu.
Grande  Maitresse Grande Loge Feminine de Roumanie

Mis hermanas y yo venimos después de mucho hablar de masonería en nuestras logias, para preparar esta conferencia internacional del otro lado del Atlántico.    Son los tantos interrogantes que los jóvenes de hoy tienen frente a su futuro y particularmente de sobre la masonería en el umbral del 3er milenio.   Perdonen ustedes si hago brutalmente la pregunta: Ustedes han dicho Francmasonería, ustedes han hablado de fraternidad?    Pero que es eso en la francmasonería de hoy?

No somos como ciertos movimientos,  que olvidan  los valores fundamentales de sus origenes,  para caer en un sectarismo limitado a nociones bien secundarias?

No olvidamos demasiado frecuentemente,  lo que nos puede unir en beneficio de las pretensiones que nos separan y que no encuentra ninguna justificación ni histórica ni tradicional?

No pretendemos nosotros ser descendientes de las costumbre y tradiciones que se remontan  a milenios y cuyos miembros están unidos por lazos que los hacen parecer hermanos de una misma familia,  que permitiera que de un punto a otro del mundo, de medio oriente a Escocia se reconozcan como parecidos,  y se presten asistencia en la vida cotidiana,  y sobre todo durante los momentos críticos un hijo de la viuda deberia contar con sus hermanos?

A propósito de los escritos de Anderson mis hermanas golpetean en la columna del septentrión  frases de los  tres primeros artículos de la constitución:

- "De limitarse solamente a esa religión sobre la que todos los hombres están de acuerdo dejando a cada uno su propia opinión,  es decir ser hombres de bien,  files de honor y probidad"
- "Que sean las creencias por las que la FM  ( Francmasonería ) se convierte en el punto de unión para una amistad y fidelidad entre personas que están a permanente distancia"
- "No mezclarse jamás en complots y conspiraciones contra la paz o el bien de la nación"
- "Su carácter pacifico y su fidelidad"
- "La logia es un lugar donde los masones se reúnen a trabajar   … ningún maestro o compañero se puede ausentar,  sobre todo si se ha requerido su presencia."

La  columna del medio responde por el credo del REAA

- Ella se guiara sobre todos por sus objetivos filosóficos, sociales y humanitarios.
- Es una sociedad guiada por la unión, la prosperidad y el progreso y el bien de l a humanidad y en particular de cada hombre…..solos aquellos que se reconozcan como digno de ellas.

Anderson, Delahogue, Newton fueron inspirados por las tradiciones de los guildas y las confraternidades de profesionales, germánicos, flamencos franceses, escoceses e ingleses.

Las francmasonerías llamada moderna no es ella de origen multicultural?

Entonces por que en el REAA de origen eminentemente europeo y reglamentado por once caballeros de Charleston, que a pesar de no haber nacido ni siquiera en siete países diferentes impone su universalidad?

Entonces, de donde vienen las prorrogativas y las exclusiones?

Cuántos hermanos y cuantas hermanas han venido a la masonería en busca de esa universalidad, de esa esperanza de comunión de la búsqueda espiritual después de haber buscado esa compresión y fraternidad entre los hombres para devolver al mundo un mejor nivel de vida y asegurar el bien de la humanidad?

Cuantos han partido decepcionados, cuantos se han quedado en el camino, cuantos encuentran que la discordia, las pretensiones, las exclusiones no corresponden en nada al ideal que desearon seguir y  por lo cual han sacrificado su confort interior para hacer gala de su tolerancia y de la comprensión del universo?

A lo largo del año pasado un numero no despreciable de grandes semanarios titularon sobre el declive de la masonería :  "Las desviaciones y las herejías", "La crisis cubre los templos", "El envejecimiento de los hermanos",  "Los masones están mas preocupados por la lucha de influencias que por el debate de las ideas",  "Un sexismo retrogrado", "El desafecto en las glorias",  otros se preguntan:  " si de aquí al 2020, la orden no dejara de existir".

Un alto responsable de la masonería americana declara: "la masonería adolece de una lenta decadencia de su cúspide, una inquietante verdad  ….. en veinte años nosotros habremos perdido el 30% de nuestros miembros";   Un diario ingles estima " que mas de ciento treinta logias han cerrado en los últimos años  …. "

Ahora se funda en Londres al lado de la Gran Logia Unida de Inglaterra, una nueva gran logia "La Gran Logia Regular De Inglaterra";  De otro lado se forma una nueva gran logia mixta,  Asi un nueva Gran Logia vienen a sumar a aquellos que bajo el pretexto de discrepancias menores o malos entendidos entre miembros que pretenden ser masones.

En América central , América del norte y Europa se crean alrededor de un punto geográfico y alrededor de una convicción de la necesidad de unión y del deseo de la hegemonía de unos sobre otros, alrededor de una "regularidad" ,  noción que pretenden imponer los unos y los otros;  sobre criterios establecidos arbitrariamente donde las relaciones personales importan mas que el respeto a las reglas y la ética masónica.
Por qué?

De donde venimos,  adonde vamos?

Al leer el texto "nuevas instituciones secretas y bases fundamentales" del REAA  de 1886, nos preguntamos si otra vez no estamos es presencia de una crisis.  Cito:   "Esta división que ha dado lugar a la organización de nuevas sociedades:
La mayor parte de ellas no tiene nada en común con el arte libre de  la masonería, sin embargo el nombre y algunas formulas conservadas por los fundadores para ocultar sus intenciones,  intenciones secretas,  frecuentemente muy exclusivistas,  muchas veces peligrosas y casi siempre contrarias a la sublime  doctrina de la masonería,  con el argumento de haberlas tomado de la tradición"

Poco importa a quien se atribuyen estas palabras y quien las haya escrito en realidad porque  fue a estas sublimes doctrinas y a los mensajes de estas tradiciones que nosotros juramos fidelidad desde nuestro primer paso dentro del templo. ( "decálogo de Albert Pike." )

Por supuesto es fácil de ver la paja en el ojo ajeno y no mirar la tranca que esta en el nuestro, pero no se trata de esto, nosotros tenemos todas la misma tranca en nuestro ojo,  que nos impide ver que nuestra obligación es hacer cualquier cosa porque la masonería continué viviendo según sus antiguas tradiciones, en concordancia con nuestras ideas de fraternidad y la preocupación constante de nuestro perfeccionamiento espiritual.

De una manera bastante torpe pretendemos "adogmatizar" pero la masonería en sus orígenes no impone ningún dogma, muy por el contrario ella da a cada uno la posibilidad de construir su espiritualidad en función de sus creencias y convicciones.  Nosotros pretendemos practicar una masonería laica, desgraciadamente esta palabra en el vocabulario moderno a tomado una desviación de su sentido original a principio del siglo veinte;  con una connotación anticlerical que no hace parte de nuestros ideales.     De hecho la laicidad hace parte de la herencia de la revolución del 89, ella significo en sus orígenes el no sometimiento al yugo de una religión dada,  cualquiera que ella fuera;   que se guardara de cara a todas las religiones una neutralidad que le permita a todos y cada uno la libertad de interpretar sus creencias según su propia conciencia,  esto  hace parte de las bases fundamentales del ideal de libertad todo el tiempo defendido por la masonería, pero las palabras deformadas altera muchas veces las ideas y las imágenes y por consecuencia las acciones.

Entonces, como salir de todo este embrollo de todo esto que son desviaciones del concepto de masonería y de su camino tradicional, como salir de este enredo  que puede poco a poco sofocar el fuego de las voluntades de los hermanos y las hermanas decididos en sus inicios a cambiar la cara del mundo.

Es efectivamente en CLIPSAS , ( Centro de Liaison et d'information des puissanses maconnique)  Que se permite la unión y el aprendizaje de todos nuestros hermanos ;  de diálogos sin juzgar a priori y con la única búsqueda de la comprensión mutua haciendo al menos el esfuerzo de intentarlo; aunque algunos crean que fracasaremos.

De igual forma si nosotros creemos ir a un fracaso hay cosas peores que el fracaso mismo, como es el no intentar la búsqueda de nuestro ideal.

Nosotros ya no estamos en la época de las discusiones esotéricas multidireccionales porque ellas son herméticas, incomprensibles y aunque algunas susciten la admiración de un gran número de hermanos manejemos esto al interior de nuestro templo.

Entremos resueltamente en el mundo de hoy;  no vinimos a una conferencia, vinimos a una reunion de estudios masónicos para proyectar nuestro futuro.

Pensemos honestamente sobre nuestro pasado, sobre la evolución de nuestra orden, sobre la composición actual de nuestras obediencias, sobre lo  que realmente tiene una importancia fundamental, sobre la manera de abordar nuestras diferencias y aceptarlas pero sobre todo la manera de acercarnos los unos a los otros, de borrar las exclusiones, de reconstruir la masonería. De construir la masonería del tercer milenio.

Tengamos el coraje de entrar en nuestro siglo abordando los problemas sin sueños utópicos y  procurando acciones concretas como lo haría cualquier sociedad privada con vision del mercado, no nos ocupemos en reflexionar juntos nuestros problemas, tenemos es que implementar nuestras ideas.

Invitamos a todos nuestros hermanos de buena voluntad a una reunión de multiobediencia, invitamos a  la cordura, a los jóvenes,  a los que no comparten nuestros puntos de vista, a los creen y construyen, a una reunión sin precedentes, a discutir la importancia de los valores fundamentales de cada obediencia, analizarlos en pequeños grupos de trabajos para ganar en comprensión, posibilidades de intercambio y posibilidades de acercamiento.

Estudiando nuestros valores juntos a la luz del mundo de hoy y con la orientación del porvenir y  sobre el papel del movimiento masónico fuera de nuestros templos en el mundo profano.

Devolver a nuestras logias el brillo del pensamiento de avanzada de volver a la masonería el liderazgo en el mundo espiritual del siglo veinte afrontando los problemas étnicos de nuestra vida y los que se cernirán sobre las generaciones futuras.

No dejemos a la masonería convertirse en un fósil de otra época que algunos viejos espeleólogos espirituales continuaran explorando en el fondo de aquellas cavernas que continuaran llamando templos.

Hay que replantear la masonería,  como el camino correcto,  en búsqueda de la justicia y el bien y que sea recibida por las nuevas generaciones pensando de una vez por todas "en una institución de renombre para el beneficio de la humanidad".

A nosotros que nos han dado la oportunidad de estar en CIPSAS  sin exclusión alguna y en beneficio de nuestro movimiento más que en cualquier otra debemos ser los primeros en ese sentido.

Si mis hermanos, si mis hermanas.

Quien de ustedes no esta persuadido que debemos tomar estas acciones si ya hemos aceptado que la masonería tiene un pie en la tumba.

Coraje mis hermanos y mis hermanas. El trabajo que nos toca es enorme pero no tenemos el derecho de sustraernos. La fraternidad no es solamente un imperativo para el porvenir del mundo profano, comencemos por practicarlos entre aquellos que nos decimos masones. No nos contentemos con palabras el proverbio dice, "Es al pie del muro donde se ve a los masones"

Yo he hablado en nombre del porvenir que yo deseo para todas las obediencias de la francmasonería universal.

MAREA LOJA FEMININA A ROMANIEI
ASOCIATE LEGAL CONSTITUITA CONFORM DECIZEI NR.139-PJ-2004 DIN30.06.2004
JUDECATORIA SECTOR II BUCURESTI

MI LOGIA TIENE UN COMPUTADOR

Iván Herrera Michel. 33º.
En la Logia en donde trabajo hay un computador y en él escriben los Secretarios sus minutas, organizan la asistencia y elaboran trazados.  Lo único que no hacen es suscribir las Actas con firmas electrónicas, pero tengo la sospecha que pronto lo harán.

En el disco duro del computador de mi Logia se ha ido grabando con el tiempo una gran cantidad de piezas musicales; algunas son litúrgicas, otras de ambientación,  hay una gran cantidad de himnos, música popular, arreglos instrumentales, etc.  La colección es admirable y se escucha frecuentemente por el sistema de audio del Taller, enriqueciendo la Columna de la Armonía a la que le ha tocado jubilar el anterior equipo de sonido y la colección de discos compactos que poseía.

También he visto como en mi Logia se presentan Planchas que han sido elaboradas mediante el sistema de diapositivas de Power Point, y son proyectadas con un control remoto en una pantalla gigante colocada previamente entre las Columnas del Templo desde un video beam conectado a un PC portátil que a su vez cuenta con unos pequeños parlantes.  Y es admirable que esta tecnología la hayan empleado desde Masones con más de 50 años en la Orden hasta jovencitos con apenas un año en ella.

Un Masón de mi Gran Logia creó un blog que posee un grupo de 560 miembros y cada cinco días recibe un número de visitantes equivalente al total de Masones de Colombia, provenientes de países tan lejanos geográfica y culturalmente como Sri Lanka, Polonia, Japón, Togo, Australia, y un largo etc. de naciones hisponoparlantes.  Es lo más parecido a una mega Tenida internacional en la que cada cual hace observaciones y presenta Planchas.

Igualmente, mi Gran Logia exhibe orgullosa un sitio en la web mediante el cual se presenta, anuncia al mundo sus eventos y actividades, muestra sus Logias federadas, y es visitado desde otros países por quienes anuncian su visita y/o dejan mensajes.

A decir verdad, tampoco podemos regocijarnos de que estemos muy adelantados.  Cualquier jovencito de 14 años de clase media se mueve como pez en el agua en estas tecnologías, y además chatea, tiene una colección de canciones y videos "bajados" de Internet, posee un álbum de fotos virtuales, y conversa con sus amigos y amigas del otro lado del mundo viéndose, oyéndose y escribiéndose mutuamente mediante una cámara de video más pequeña que el puño de su mano, un micrófono no más grueso que un pitillo de sorber y un teclado que manejan con la rapidez de una secretaria mecanógrafa.

Como tengo problemas para adivinar, me tomé el trabajo de plantearles el tema de cómo serían las Tenidas Masónicas en el futuro a unos pocos jovenzuelos de entre 12 y 15 años, de alguna forma relacionados con la Masonería a través del contacto cercano con parientes Masones, entre ellos mi propio hijo.  Este fue el resultado del ejercicio de imaginación.

"Cuando un Masón vaya a presentar un trabajo el material se podría organizar en un video que se vería en una pantalla de 60 pulgadas, que bajaría desde el techo al comenzar la presentación".  Hasta ahí, esto no sería sino una adaptación que podríamos implementar hoy si los fondos de nuestra Logia pueden costearla.

Lo novedoso de la experiencia vendría cuando "varias Logias ubicadas en igual  número de ciudades o países se conectaran para escuchar y ver simultáneamente la presentación de una charla y hacer observaciones".  Es decir, cuando se conforme una gran Tenida que excedería los limites materiales del Templo integrando a muchos Masones en tiempo real en una reunión conjunta en formato de video - conferencias.

Como esta ocurrencia tiene el potencial de llegar a todos los rincones del planeta, habrá que solucionar el problema del idioma, el del Rito empleado, y el de la diferencia de horarios locales. Estos jóvenes consultados consideran que "así se pueden escuchar muchas más opiniones sobre lo tratado".

Por otra parte, "en cada lado de la Logia estarían ubicadas pantallas planas en las cuales veríamos a nuestros lejanos interlocutores. Varias cámaras de video y micrófonos pequeñitos, estratégicamente dispuestos, permitirán que todos los sigan con la mirada, y que cuando un lejano asistente a la reunión haga uso de la palabra todos volteen hacia el mismo sitio y las voces lleguen desde el lugar de la Logia que corresponde al hablante".

"Como la Tenida sería dirigida por una Logia en particular el orden estaría garantizado, y el hecho de que las decoraciones sean muy parecidas en todas partes del mundo ofrecería la sensación de que la reunión es en un mismo salón".

Algo sorprendente para mí, lo constituyó la acotación de uno de los adolescentes consultados en el sentido de que lo descrito "puede implementarse hoy mismo con la tecnología que tenemos a la mano en almacenes de la ciudad, ya que lo único que hace falta es ponerse de acuerdo y organizar la primera sesión. Reuniones como estas actualmente son empleadas en algunos colegios. Pero que si se van a utilizar hologramas habrá que esperar un poco a que los vendan en el país".

¿Ciencia ficción Masónica? Amanecerá y veremos.

Por lo pronto, mi Logia tiene un computador y en él escriben los Secretarios sus minutas, organizan la asistencia y elaboran trazados, entre otras cosas.

 

El silencio masonico

"¡SILENCIO!"

 

Es la primera palabra que pronuncia el Ven M al momento de abrir los TTrab. Con ello, se intenta resaltar la importancia del silencio iniciático como requisito previo para el desarrollo de la labor masónica.

 

Según el Diccionario Enciclopédico de la Masonería de Lorenzo Frau Abrines, el silencio "es una obligación que debemos observar dentro y fuera de Logia", pero no solo porque así lo disponen nuestros antiguos usos y costumbres. Los escritores masónicos que han abordado el tema, recomiendan el Silencio como necesario al orden y la seriedad del trabajo esotérico, lo que distingue marcadamente las reuniones masónicas de las profanas.

 

"El Silencio practicado con una actitud iniciática se eleva al rango de Virtud, pues gracias a él es posible aprender a ser prudente, diligente, moderado y discreto, observar constructivamente las faltas y aprovechar los aciertos de los demás para bien propio y colectivo.

 

Dentro la Masonería Simbólica, el silencio está representado por la Cuchara (trulla, llana) con la cual prudentemente debemos extenderlo a manera de una capa homogénea y consistente sobre los defectos de nuestros semejantes, tal como lo hace un masón operativo en sus construcciones, tratando al mismo tiempo de sacar provecho general de lo realmente importante y constructivo de sus aciertos.

 

Dentro del Rito Escocés Antiguo y Aceptado constituye el signo de Ord de ciertos grados capitulares y el del grado más alto de la Mas de adopción, donde podemos encontrarlo en la divisa "Silencio y Virtud", bordada en oro y azul en la charretera distintiva de la Orden, hecha de satín blanco y colocada en el brazo izquierdo. Esta misma divisa la usan en color verde sujeta al a rodilla izquierda los CCab R C de Kilwinning en el Rito de Misraim.

 

 

El Silencio como condicion del trabajo esoterico.-

 

La primera vez que nos enfrentamos al Silencio iniciático dentro de la Orden es al momento de ingresar en la Cám de RRefl., cuando a petición del Terr el recipiendario debe observar todo lo que se encuentra al interior, reflexionar sobre la impresión que le provoca cada cosa y el conjunto y finalmente llenar el Triang.

 

Poco después, el Recip vuelve a toparse con él, cuando pasa por las pruebas de los elementos restantes, que deben desarrollarse en también en silencio.

 

El primero de los tres juramentos, promesas o compromisos -según el rito- de la Cer de Inic está consagrado al Silencio.

 

De hecho toda la Cer de Inic se lleva a cabo en Silencio hasta que el Recip Recibe la Gran Luz.

 

Ahora, examinemos el Silencio que se practica en las Tenidas Ordinarias de Prim Cam, en el Rito Francés Moderno:

 

Antes de iniciar los TTrab los HH en PP PP quedan en silencio, tratando de relajarse y dejar a un lado sus asuntos profanos, preparándose de tal suerte para el trabajo esotérico,

 

Una vez que han sido introducidos al Tem y colocados en su respectivo lugar por el M de CCer, el Ven M solicita al encargado de la Col de la Arm ejecutar una pieza musical propicia para la relajación. El silencio reina en los cuatro puntos cardinales y al fin, el mundo profano desaparece.

 

Cada H medita, se impregna de esa atmósfera de calma, y así se coloca en condiciones de tallar su piedra.

 

Momentos después, el Ven M llama al silencio a todos los HH, anunciando el inicio de los TTrab; el M de Cer comienza su labor: verifica que todos los presentes estén en sus puestos y con los distintivos de su respectiva calidad masónica y verifica con que el Tem esté a cub de toda indiscreción profana.

 

Rompe el Silencio el Ven M al encender su estrella en nombre de la Sabiduría; lo sigue el Seg Vig que enciende la suya en apelando a la Fuerza y finalmente el P V quien hace lo propio en honor de la Belleza.

 

La Fuerza de estos tres principios, o mejor dicho de este principio trinitario, se acentúa gracias al Silencio imperante.

 

Posteriormente, cada golpe de Mall marca el fin de la preparación mental lograda por el Silencio y la Calma, para dar inicio a los trabajos de la Tenida.

 

La Palabra y el Silencio como en la música, son usados con Orden, Ritmo y Armonía: En TTrab abiertos, solo un H Comp o M puede hacer uso de la Pal a la vez, previa autorización de su respectivo dignatario, debiendo los demás escuchar en silencio, con atención y actitud receptiva y fraternal, lo que ayuda también y en su caso, a preparar una respuesta ordenada y consciente.

 

Durante todo ese tiempo, el que usa la Pal deberá estar en Pie y al Ord y Dirigirse al Ven M; evitará el abuso en el tiempo, debiendo marcar el fin de su intervención con la fórmula "He dicho" o "Es cuanto (.tengo que decir), VenM"

 

Al finalizar los trabajos de Ord, cada Dig anuncia el regreso del Silencio a su respectiva Col y al Or iniciando así la preparación de los HH para regresar al mundo prof.

 

Antes de clausurar los TTrab el Ven M nos recuerda nuestra promesa de silencio sobre lo percibido por nuestros sentidos a lo largo de la Ten. Esto, desde luego no solo debe tomarse en sentido literal, sino también en sentido alegórico y simbolico.

 

El silencio en la Cadena de Unión crea una atmósfera cálida, de vinculación fraternal, que va fortificando nuestros lazos, a medida que la practicamos juntos y en armonía.

 

 

EL SILENCIO DEL APRENDIZ:

 

Muchas escuelas iniciáticas, tanto en oriente como en occidente, contemplan el silencio de los Recién iniciados.

 

Zoroastro y Pitágoras, tenían previsto en sus respectivas escuelas un período de tres años de silencio para sus AAp

 

En la masonería del siglo XVII el lapso de estancia reglamentaria de un H en la Col N era de 7 años. Al no permitirse el testimonio escrito del trabajo masónico y por tanto, no existir bibliografía sobre el tema, la única forma de adquirir conocimiento de la Orden en cuanto a sus principios, fines, organización, simbolismo, filosofía, ceremoniales, etc., era asistiendo con regularidad a las Tenidas. Aquel que quería instruirse debía asistir con regularidad, procurando observar, meditar, intuir y callar.

 

En la Francmasonería, el Silencio del Ap está lejos de constituir una medida vejatoria o autoritaria, tendiente a frustar o a hacer menos al recién iniciado. Al contrario, es un instrumento educativo, de formación iniciática, que por tanto debe asumirse con plena conciencia de sus beneficios.

 

Una vez dentro de la Orden, el neófito debe de guardar silencio en trabajos abiertos, aprovechando sus energías y vitalidad para concentrarse y escuchar, a fin de aprehender con sus sentidos todo aquello que le permita su crecimiento positivo interior.

 

Si por algún motivo excepcional el Ap requiere de hacer oficialmente uso de la palabra en trabajos abiertos, deberá hacerlo por conducto del Seg Vig o un H M M. También podrá hacer uso de ella a invitación expresa del Ven M, principalmente para presentar una Plancha o Burilado.

 

Sin embargo, en pasos perdidos y en la Sala Húmeda, durante el ágape fraternal de costumbre al final de cada Ten, los AAp pueden preguntar, comentar, etc. todo lo que deseen sobre los temas tratados en esa ocasión o derivados de alguna lectura o experiencia vividas entre una tenida y otra. En todo caso, los MM M tienen frente a ellos el compromiso de aclarar sus dudas, orientarlos para su avance por el camino de la Iniciación masónica.

 

Hoy en día millares de libros, el avance de las tele comunicaciones y medios como la Internet, nos brindan una cantidad inagotable de información documental, lo que permite al que se interesa y pone Manos a la Obra, adquirir una visión más amplia y un avance más rápido en el conocimiento de todo aquello que en su conjunto podemos llamar "información masónica".

 

Sin embargo, cabe señalar que esta información constituye solo una parte -de forma, no de fondo- de lo que podemos llamar en su conjunto "lo masónico" o mejor aún "el Saber Masónico".

 

Existen muchas cosas en la Masonería que por su propia naturaleza no se pueden enseñar en los libros, los videos, ni en la Internet. La experiencia iniciática, El efecto transformador experimentado al participar en la ejecución de los Rituales, el Amor Fraternal derivado del trabajo esotérico, la Tolerancia y en general el pleno ejercicio de la libertad de conciencia en tanto que integrantes de la ética (modo de ser) masónica, solo pueden aprenderse (aprehenderse) en los Trabajos de Logia.

 

De ahí la importancia de aprender a hacer uso de esta muda pero primordial herramienta para la construcción de nuestro Templo.

 

 

(A MANERA DE CONCLUSIÓN)

 

EL SILENCIO COMO EMOCION.-


Bajo los efectos de la concentración, el silencio permite la apertura de una especie de canales. En efecto, la ausencia de la Palabra permite a nuestro cerebro utilizar su energía a escuchar y observar con profundidad. La percepción de los sentidos puede llegar a ser tal que pueden llegar a captarse sensaciones y emociones que pueden ser imperceptibles en circunstancias profanas habituales.

 

Solo la unificación de la voluntad y la concentración son capaces de lograr el verdadero silencio constructor, que suprime el miedo, vence la timidez, controla las energías vitales.

 

Todo trabajo de introspección, dirigido a la búsqueda de sí para conseguir el equilibrio interior, comienza por el manejo del Silencio. De ahí que todas las Ceremonias Masónicas se lleven a cabo en ese Silencio que no solo nos da tranquilidad, cálida comodidad para el desarrollo de nuestro trabajos internos, sino que además es realmente constructor, alimenticio, en fin, iniciático.

 

He dicho, Ven M
José Ramón González Chávez

M M

 

 

Cuando callas también hablas de ti mismo

Cuando callas un secreto conozco tu fidelidad de amigo

Cuando callas tu propio dolor conozco tu fortaleza

Cuando callas ante el dolor ajeno conozco tu amor al prójimo

Cuando callas ante la injusticia conozco tu valor y compromiso

Cuando callas ante lo imposible conozco tu madurez y dominio de sí

Cuando callas ante la estupidez ajena conozco tu sabiduría

Cuando callas ante los fuertes y poderosos conozco tu altura de miras

Cuando callas ante lo que ignoras conozco tu prudencia

Cuando callas tus propios méritos conozco tu humildad y grandeza.

 

Renée Trosero.

El Silencio

El Silencio

Julia Aguirre M:.M:.   

 

Creo que cae sobre nosotros el ayudar a nuestros HH:. sobre todo a   los que recién entran a la Or:.   Por ejemplo, cuando uno es A:.   quiere aprender todo y puede que talvez no comprenda por que a los   AA no se les permite hablar en Log:. cuando uno tiene tanto que   preguntar…    

 

Así es como lo comprendí yo:   

El mantener silencio es una lección espiritual y de disciplina. Se   aprende que hay un silencio exterior y uno interior. Así es que el   silencio te transforma. Mientras una persona puede que tenga mucho   conocimiento en el mundo exterior, cuando se entra a una escuela   espiritual las cosas son diferentes. Se comienza a tener atisbos de   un mundo nuevo… de diferentes dimensiones… maneras completamente   distintas de experimentar la vida.

Es por eso que el rol de los AA   es de observar con mucho cuidado y escuchar… 

Cuando comencé a asistir a las Ten:. observaba avidamente lo que   pasaba a mi alrededor. Contaba los pasos que daban, lo que se decía,   los símbolos, etc. etc. En la Ten:. de mi Log:. la abrimos usando   incienso. Y la manera de usarlo es un ritual muy hermoso y de mucho   simbolismo. Si se me hubiera permitido hablar, me hubiera distraído   de mi trabajo esencial que era el de aprender observando.        

También entendí que en el ritual Mas:. se operaba en muchos   diferentes niveles. Hay el nivel físico, pero también muchos otros   sub-niveles. Es por eso que nuestro ritual no se experimenta   leyéndolo en un libro, hay que verlo y sentirlo. Talvez el silencio   de los AA no sea muchas veces comprendido y que ellos piensen que   ellos no toman parte en la Ten:. cuando es lo contrario ya que ellos   tienen que comprender cada nivel de su crecimiento para poder llegar   a niveles superiores.        

Además creo que la lección de silencio se puede aplicar a nuestra   vida diaria. Muchas veces cuando hablamos, estamos atrayendo   atención hacia nosotros y a lo que sabemos o creemos.

Claro que hay   un tiempo para hacer esto; pero también tenemos que comprender que   el hablar menos y escuchar más en nuestras vidas puede ayudarnos a   ser menos egocéntricos y además ayudarnos a ver a otra gente de una   manera más profunda.        

Luz y Paz para todos mis HH:.    

 

LA MASONERÏA COMO POZO DE RECICLAJE

Víctor Guerra

Teniendo como fondo las Jornadas del Symposiun Internacional de Historia  de la Masonería, del que vengo escribiendo hace unas semanas, decir que  siempre sale a relucir por diferentes conductos la filosofía que empaña a  la masonería española que por acto reflejo siempre se le atribuye la  krausoinstitucionista.

Tal cuestión parte de los trabajos de ciertos historiadores que vincularon  a los Institucionistas españoles y a Krause, por diferentes razones con la  masonería.  No tengo autoridad para desmentir ni afirmar tal vinculación a pies  juntillas, pero resulta que en el entorno de la Institución Libre de  Enseñanza (ILE) la presencia masónica se pueda considerar más virtual que  real, al menos en un primer momento, aunque es innegable que mças adelante  hubo ciertos lazos por la presencia numerosa de masones, hijos y herederos  de la cultura de la ILE.

Pero así se construye la historia de la masonería, y por ello resulta  paradójico como masón escuchar en tales foros que las logias esapñolas son  krausistas o que Fitche las ha imbuido de todo un corpus conceptual y  filosófico.  Por otro lado en otro sentido tenemos la postura de algunos investigadores  que cuando se enfrentan a los testimonios documentales y a la  interpretación de la realidad masónica interpretan su "aire" determinados  comportamientos políticos e ideológicos de los miembros de una logia,  puesto que no entienden el funcionamiento interno de los talleres, ni las  dinámicas e interrelaciones que se establecen entre los miembros del  taller.

En el fondo porque se ignora, como profanos que son en materia masónica,  que hay todo un simbiosis de conpotamientos de relaciones interpersonales  en el seno de la logias que hace que en éstas se de una continua  transmutación en cuanto a los comportamientos llegando a influir esta  siruación en el campo de los sentimientos, de este modo la logia se  constituye en un unidad pluridiversa cambiante y mutante a la vez a lo  largo de sus existencia.

Volviendo al tema krausista podemos decir que si bien históricamente se  puede seguir una cierta línea de pensamiento krausista en el seno de la  masonería española, por aquello de fijarla a una corriente, también es  cierto que ello, en parte, debe ser adjudicado y tomado con sumo cuidado,  pues la logia se nutre de la idiosincrasia de muy diversos individuos y  realidades, donde cada uno va aportando lo que su propia trayectoria vital  ha idorecogiendo de aquí y de allá, y por tanto aportará en su esatadía en  el taller y en sus trabajos "planchas" un bagaje existencial que va  destilando como parte de sus vivencias.

Y además si tenemos en cuenta que en las logias masónicas convivimos  anarquistas, socialistas, liberales, centristas e independientes en lo  ideológico-político. Y que nuestras referencias filosóficas-sociales en  ocasiones son también de lo más radical, dándose entre nosotros, como  masones, las más variadas inclinaciones y corrientes: cabalistas,  templaristas, existencialistas, ateos, agnósticos, cristianos de toda  tipología y corriente, alo cual hay que sumar que desde toas esas  diferentes perspectivas existenciales nos encuadramos en las variadas  masonerías: deístas, simbolistas, agnósticas o laicas.

Masonerías alambicadas todas ellas en el gran abanico que hay entre la  "ortodoxia masónica" que puede representar La Gran Logia Unida de  Inglaterra, y posiblemente la más radical "heterodoxia" que pudiera  representar el Gran Oriente de Francia, Ante   esa variada complejidad me  pregunto: ¿Cómo puede decirse que somos hijos del krausoinstitucionismo, o  de la filosofía védica o noaquita?, por poner un ejemplo.  Al hilo de esta reflexión que nace entorno al paraguas del encuentro de  Logroño, antes mencionado, decir que nos encontramos dos Hermanos masones  y masonólogos, uno el que suscribe, y el otro un notable masón, profesor e  interesante cabalista, y concluimos que nos gustaba el concepto, (a los  dos como masones que nos encontramos en dos masonerías radicalmente  distintas puesto y por tanto representamos los dos polos opuestos), y  planteábamos "que la masonería, amén de constituirse en una Escuela de  formación del Ciudadano, es un pozo de reciclaje, donde cada uno va  echando lo que destila en ese momento, y de mil y una formas,representado  bien por su acciones, por sus planchas, lecturas, o posiciones. etc.  Y en el seno de la logia cada uno va tomando, de aquí y de allá, lo que le  va interesando o cree que puede estar en su línea de acción o pensamiento,  y como tal es libre de interiorizarlo o de proyectarlo, eso es la  masonería casi que una antifilosofía, al menos como escuela o corriente.

Al tenor de lo que expreso no sería a muy descabellado decir que salvo que  se esté en una masonería excesivamente dogmática, y aún así con todo, los  masones nos construimos a base del reciclaje del variado mundo en el que  nos vamos imbuyendo cada día,tanto en lo social, como en lo que se feriere  al universo de la logia, lugar de consenso, pero también de encuentro, y  por tanto gran atanor alquímico del conocimiento.  Ante ello no es de extrañar que a veces a uno le reconozcan en una  determinada facción política, por poner un ejemplo, y luego se le vea  asistiendo, apoyando o dando cobertura a otro hermano que está en otra  posición política, puesto que ante posiciones enfrentadas ambos buscaran  ser el puente de consenso entre ambas posiciones ideológicas. Cuestión que  tanto le extrañaba a un masonólogo extremeño, cuando estudiaba una logia y  veía que un Hermano de un taller republicano era apoyado en sus tesis por  otro socialista en el ámbito de su pueblo. Lo veía dicho profesor como  algo extraño y sin razón, pues en el largo razonamiento que expongo, tal  vez, no de forma clara, está la explicación a tal fenómeno

Y es que cuando un tiene la logia como un referente existencial, se puede  concebir como lógico y normal que ambos hermanos, claudiquen de ciertas  posiciones, o que consensuen sus posiciones, si es que su posicionamiento  afectan al grupo humano tan "sui generis" como puede ser la logia. Digamos  que pesa más el proyecto logial que las ideas en si mismas.  Por eso me resulta tan chocante que nos sitúen en una determinada escuela,  o filosofía, como la de Krause cuando la realidad es que muchos Hermanos  masones desconocen quien fue Fitche, o Krause, o que escribió uno u otro y  como éstos han influido en la masonería.  Lo logico es que digamos que somos herederos de la tradición,pluridiversa  y multidisciplinar, pero hijos de nuestro tiempo y auténticos recicladores  del saber y del conocimiento, sin adscribirnos a escuelas o filosofías, al  menos de una forma dogmática.